ДОРДЖЕ ШУГДЭН

ГЕЛУГ  Тулку Драгпа Гьялцен 5-й Далай-лама Джая Пандита 4-й Богдо Гэгэн Нгаванг Кхедруп Лама Нюнгне Еше Зангпо 5-й 'Он Гьялсе Ринпоче Сера Дже Драгри Тхайе Тричен Тенпа Рабгье Намкха Тенкьонг Рабджампа Нгаванг Трехор Кангсар Ринпоче 8-й Богдо Гэгэн Серконг Дордже Чанг Кирти Ринпоче САКЬЯ  Морчен Кунга Лхандруб 30 и 31-й Сакья Тризины 33-й, 35-й, 37-й Сакья Тризины 39-й Сакья Тризин Ритуальный текст КАГЬЮ  Друбванг Дреу Лхас Дхармараджа Бутана НЬИНГМА Шугдэн в Сиккиме Шугдэн в Непале

 

 

 

 

Т р и н л е й  К е л с а н г

 

Джая Пандита (1642-1708)

 

“Совершенно достигнешь цели на благо других существ”

 

Жизнеописание Тулку Драгпы Гьялтсена, его более ранних воплощений и преобразования в Дордже Шугдэна оказало особенное влияние на монголов. За века были написаны несколько биографий Тулку Драгпа Гьялтсена и его воплощений в литературном жанре, известном как rtogs brjod.

Традиция признания защитника Дордже Шугдэна на основе этих предыдущих жизней достигла кульминации в 19-ом столетии и в Монголии и Тибете. Она породила уникальный жанр rtogs brjod, в котором Дордже Шугдэн неразрывно связывался с его прошлыми жизнями. Изначально наследие Тулку Драгпы Гьялтсена и распространение практики Дордже Шугдэна в Монголию многогранно и вобрало некоторые верования, очевидно исключительные для Северо-восточной Азии и специфической геополитики среди различных племен Монголов и Маньчжуров. Хотя монгольские ламы, на раннем этапе, как представляется, не были главными генераторами ритуалов Дордже Шугдэна, на самом деле они сохраняли важные детали жизнеописания (rnam thar) и деятельности Тулку Драгпы Гьялтсена. Его rnam thar были сохранены в работах Джая Пандита1 blo bzang 'phrin las (1642-1708), важнейшего мастера, того времени, когда значительная часть глубокого знания Буддизма и Гелуг стала интенсивно импортироваться в Монголию.

Джая Пандита родился в семье потомков Чингиз Хана в Монголии. Согласно одному сообщению, он жил в Монголии, и практиковал Ямантаку, Белый Зонт, и Гухьясамаджу.2 В 1660 г., в 19 лет, он пошел в Тибет и получил полное посвящение от Пятого Далай-ламы, который даровал ему имя Джая Пандита.3 Он также изучил медицину, и поступил в Ташилунпо, чтобы изучить великих классиков.4 Таким образом, он опирался на наставления многих великих мастеров своего времени и возвратился в Монголию в 1679 году, где он перевел много текстов на монгольский язык. На его родине, он также основал монастырь и четыре колледжа.5

Джая Пандита


Лобсанг Тамдин в be bum экстрагировал биографию (rnam thar) Тулку Драгпы Гьялтсена и происхождения его перевоплощений в работе названной sprul sku grags pa rgyal mtshan gyi sngon byung ‘khrungs rabs dang bcas pa'i rnam thar (dza ya pandi ta blo bzang 'phrin las kyi gsan yig nas zur du bkod pa bzhugs so). Оригиналы можно найти непосредственно в каталоге общеизвестных учений (thob yig) Джая Пандиты, изданными Локеш Чандрой, Международной Академии Индийской Культуры (1981, издание 4, фолианты 43-60). Он содержит перечень давнего происхождения воплощений Тулку Драгпы Гьялтсена с краткими биографиями. Биография самого Тулку Драгпы Гьялтсена содержит описание его жизни год за годом. В своем введении в be bum, Лобсанг Тамдин пишет, что Дордже Шугдэн является волшебной эманацией трех просветленных тайн (gsang gsum) Тулку Драгпы Гьялтсена.

Ссылаясь на детали жизни rnam thаr Драгпы Гьялтсена, описанные Джая Пандитом, он заявляет, когда тот был молод, он имел видение Джамгона Сакья Пандита, Победоносного Цонкапy и Панчэна Лобсанга Чокьи Гьялтсена. Тогда Панчэн Лобсанг Чокьи Гьялтсен сказал ему:

Позднее в будущем в Восточном Городе,

Ученики Манжушри в Читой земле увеличатся,

Тогда родовые области Темной Земли,

Полностью осветятся светильником Дхармы,

Так с мыслями о любви и сострадании,

Совершенно достигнешь цели на благо других существ.

Лобсанг Тамдин заявляет, что значение пророчества (lung bstan) раскрывается тем, что, как только Тулку Драгпа Гьялтсен скончался, Император Китая родился. Это было расценено как знак, что он принял возрождение в северной Монголии. Действительно, соответствующая запись найдена в Хронологии Тибета Сампы Кэнпо в период года Деревянной Овцы (1655-1656), который предворялся знаком рождения:6

“Император Канси [рождается, и] становится известным

как перевоплощение Тулку Драгпа Гьялтсена.”

Лобсанг Тамдин далее заявляет, что Император Манджушри ('jam dbyangs gong ma) стал известен как эманация Красного Манжушри ('jam dpal dmar po), и многие из мастеров сказали, что он был перерождением Панчэна Сонама Драгпы и что первое воплощение Тулку Драгпы Гьялтсена было Львиным Ревом Манджушри ('jam dbyangs smra seng).7 Одно из таких упоминаний находятся в одном из крупнейших проектов, финансируемых Кангси от 1718-1720: монгольский Красный Ганжур (собрание учения Будды Шакьямуни). Его предисловие гласит:

Бодхисаттва Мудрости, Манджушри, преобразовал себя

B занявшего “Золотой трон Бесстрашного Льва”,

Явился никто другой как возвышенный "Канси-Манжушри".8

Так, понятие Король Дхармы не ограничивалось только персонификацией Далай-ламы как суверена Авалокитешвары. Оно было применяемо и к Императорам династии Цин как занимающим пост Манджушри. Как в случае Далай-ламы, обоснование этой концепции базировалось в большой степени на пророчествах, что может быть найдено в продолжении автобиографии Пятого Далай-ламы, составленной [регентом] Деси Сангье Гьятсо.9 Правители Цин именовались как Император Манджугхоша еще на ранней стадии существования Империи Цин, особенно начиная с периода Пятого Далай-ламы и 4-го Панчена Лобсанг Чокьи Гьялтсена,10 что и продолжалось до 18-го столетия, времени Седьмого Далай-Ламы Келсанга Гьятсо.11 Такое почтение возвещало весьма благоприятные условия для распространения школы Гелуг в Северо-восточной Азии. В дополнение к отмеченному выше Канжуру, Последних Императоров объединяют следующие достижения:12

Императоры Кангси, Юнчжэн, и Цяньлун отремонтировали или построили в общей сложности тридцать два Тибетских Буддистских храма в пределах Пекина ..., строил одиннадцать ламаистских храмов в Чэндэ... Третьим главным ламаистским центром в Китае, который был создан имперскими пожертвованиями, был Утайшань. Он стал религиозным центром племен Внутренней Монголии... В течение господства Кангси десять китайских Буддистских монастырей здесь были преобразованы в монастыри Тибетского Буддизма.

Утайшань был особенно важен, поскольку давно ассоциировался с Манжушри. Однако, такое либеральное признание верховной власти как божественной силы не проходит без проблем, особенно с учетом разногласий между монгольскими племенами в начале 18-ого столетия из-за пан-монгольских усилий во главе с Ханом Галден, который и был сокрушен Империей Цин. Как с Далай-ламой в Тибете, восприятие Императора Цин, как Манжушри – апофеоз смешения власти и религии, и конечно, должно быть, имел своих противников в пределах чисто религиозных рядов, особенно тех из Ойрат монголов, племени, вовлеченного в борьбу, которое неудачно бросило вызов Цин руководимой Канси.

Непосредственно, следуя «Хронологии Тибета» Сумпы Кэнпо в течение года Деревянной Овцы (1655-1656) отмеченный выше, о периоде года Огненной Птицы (1657-1658) уже говорится:13

“То высказывание, что этот король Тибета (bod kyi de'i rgyal po) [т.е. Кангси] является [реинкарнацией] gzim khang gong ma, т.е. Тулку Драгпа Гьялтсена - только разговор [обусловленный] привязанностью и отвращением.”

В этом месте используются спорные слова - bod kyi de'i rgyal po, которые Дрейфус рассматривает, как относимые к духу rgyal po, и именно приминительно к Дордже Шугдэну.

Однако, с большей вероятностью это относится к более расхожему употреблению слова rgyal po как король, в данном случае Канси, поскольку Сумпа Кэнпо относился к монголам (ойратское племя Баатут), которые к тому времени признали суверенитет Цин над Тибетом.14 Во вторых, Канси в своей деятельности прежде всего интересовался международными, а не духовными делами, и в связи с отсутствием контекста для bod kyi de'i rgyal po здесь, наиболее вероятно, это относится к предыдущим хроникам (где Канси приобретает известность как возрождение gzims khang 'og [Тулку Драгпа]). Наконец, по-видимому, сам Сумпа Кэнпо не соглашался с признанием верховных фигур как воплощений духовных персон. В частности хотя Сумпа Кэнпо служил при четвертом Императоре, он конечно имел двойственное отношение к Канси и гегемонии Цин, поскольку он упоминает о разрушениях произведенных в Кукуноре в 1723 г. в его родном регионе после неудавшегося восстания против Циней, которое было подавлено именно Канси.15 Кроме того, Сумпа Кэнпо в его «Хронологиях Тибета» обращается к Пятому Далай-ламе не в титулах Суверена, а просто в религиозных титулах, типа bla ma lnga ba, тогда как к Гушри Хану, в тот же период, он обращается именно как к таковому.

 


 

1 TBRC Person RID: P2156. Not to be confused with the Jaya Pandita of the Oirat tribe, who preceded him in birth.

2 Don rdor and bsTan 'dzin chos grags (1993), p. 684. White Umbrella = Sitatapatra (Skt.).

3 Chandra, Lokesh (1963). Materials for a History of Tibetan Literature. International Academy of Indian Culture: New Delhi. p. 36.

4 Don rdor and bsTan 'dzin chos grags (1993), p. 684.

5 Chandra, Lokesh (1963). Materials for a History of Tibetan Literature. International Academy of Indian Culture: New Delhi. p. 36.

6 Sum-pa Mkhan-po Ye-shes-dpal-'byor (1991), p. 194.

7 Lobsang Tamdin, (1975), vol. X, p. 399.

8 Berger, Patricia Ann (2003) Empire of Emptiness. University of Hawaii Press, p. 92.

9 See Life of the Fifth Dalai Lama (1999), translated by Zahiruddin Ahmad. International Academy of India Culture.

10 Henss, Michael (1998). The Qianlong Emperor as a Grand Lama.

11 Dharmatala (1997), p. 437.

12 Rawski, Evelyn S. (2001). The Last Emperors: A Social History of Qing Imperial Institutions. University of California Press, pp. 252, 253.

13 Sum-pa Mkhan-po Ye-shes-dpal-'byor (1991), pp. 194-195.

14 Erdenibayar, Sumpa Khenpo Ishibaljur: a Great Figure in Mongolian and Tibetan Cultures, in The Mongolia-Tibet Interface: Opening New Research Terrains in Inner Asia, edited by Uradyn E. Bulag and Hildegard G.M. Diemberger, PIATS 2003, vol. 9. (2007). Leiden: Brill, p. 304.

15 Erdenibayar (2007), p. 308.

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЕЛУГ 

Тулку Драгпа Гьялцен

5-й Далай-лама

Джая Пандита

4-й Богдо Гэгэн

Нгаванг Кхедруп

Лама Нюнгне Еше Зангпо

5-й 'Он Гьялсе Ринпоче

Сера Дже Драгри Тхайе

Тричен Тенпа Рабгье

Намкха Тенкьонг

Рабджампа Нгаванг

Трехор Кангсар Ринпоче

8-й Богдо Гэгэн

Серконг Дордже Чанг

Кирти Ринпоче

САКЬЯ 

Морчен Кунга Лхандруб

30 и 31-й Сакья Тризины

33-й, 35-й, 37-й Сакья Тризины

39-й Сакья Тризин

Ритуальный текст

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КАГЬЮ 

Друбванг Дреу Лхас

Дхармараджа Бутана

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

НЬИНГМА 

Шугдэн в Сиккиме

Шугдэн в Непале